Filozofs Byung-Chul Han saka, ka mūsdienu cilvēce ir attīstījusi sava veida fobiju pret sāpēm, ko ir veicinājusi pienākums būt laimīgam. Pārmērīgā pozitīvā attieksme, kas mūs apkārt, un prasība vienmēr būt laimīgiem, kādā ziņā liek mums noliegt sāpes. Tā mūs anestēzē un iztukšo. Grāmatā „Paliatīvā sabiedrība” viņš runā par hedonistisko ceļu, ko mēs kā sabiedrība esam sākuši iet. Kultūra, kas aicina mūs izbaudīt 100 % no sava laika un liek „sāpēm pilnībā zaudēt jēgu un lietderību”. Viņš uzskata, ka neoliberālais imperatīvs „esi laimīgs” nav aicinājums uz labklājību, bet gan emocionālās veiktspējas prasība. Tev ir jābūt laimīgam, jo tikai tā tu vari būt produktīvs. Smaidi, jo ciešanas ir personīga neveiksme. Bet kas notiktu, ja sāpes un ciešanas būtu nepieciešamas mūsu pašu laimei? Pēc Hana domām, laime nav ciešanu neesamība, bet kaut kas daudz sarežģītāks par „viss vai nekas”. Kā viņš skaidro savā grāmatā, „īsta laime ir iespējama tikai fragmentos. Tieši sāpes neļauj laimei kļūt par lietu”.
Laime kā pieredze, nevis prasība
Pēc Nīčes domām, sāpes un laime ir „divas māsas, dvīnes, kas aug kopā vai kopā paliek mazas”. Han uzskata, ka viens bez otra nav iespējams, jo laime nav pastāvīgs vai uzkrājams stāvoklis. Tai jābūt pieredzei, nevis prasībai (kā tas ir gadījumā ar „esi laimīgs”). Tā ir kaut kas, kas parādās un pazūd, un tas nemazina laimes vērtību, gluži pretēji. Tas pasargā to no pārvēršanās par vēl vienu patēriņa preci. „Laime ir vairāk nekā pozitīvo sajūtu summa, kas sola snieguma palielināšanos. Tā nav pakļauta optimizācijas loģikai. To raksturo nepieejamība”, viņš raksta un piebilst, ka tieši sāpes neļauj laimei kļūt par vēl vienu patēriņa objektu. „Sāpes rada laimi un uztur to. […] Jebkura intensitāte ir sāpīga. Kaislībā sāpes un laime saplūst,” viņš apgalvo.
Problēma ir tā, ka, izvairoties no sāpēm, saskaņā ar Han, „laime kļūst triviāla un pārvēršas apātiskā komfortā”. Mēs zaudējam emocionālo dziļumu, jo „tas, kurš nav atsaucīgs pret sāpēm, aizveras arī pret dziļu laimi”. Tas nozīmē, ka, lai varētu baudīt laimi visā tās formā un dziļumā, ir nepieciešams piedzīvot arī negatīvās emocijas, kas ir daļa no dzīves.
Ja skatāmies no psiholoģiskā viedokļa, tas, ko aizstāv Han, nav nekāds neprāts. Bez emocionālām svārstībām nav emocionālas diskriminācijas, ko skaidro Lisa Feldman Barrett brīnišķīgajā grāmatā „Slepenā smadzeņu dzīve”. Turklāt psihologi, piemēram, Roberts Plutchiks jau astoņdesmitajos gados apgalvoja, ka pamata emocijas darbojas pretstatā – prieks pret skumjām, bailes pret dusmām –, kas iegūst nozīmi, kontrastējot viena ar otru. Izvairīšanās no nepatīkamām iekšējām pieredzēm vienīgi samazina mūsu labklājību un ilgtermiņā ir saistīta ar biežāku trauksmi un depresiju. Labklājība nerodas no sāpju izskaušanas, bet gan no to integrēšanas mūsu dzīvē, nevis bēgšanas no tām, kas galu galā palielina mūsu psiholoģisko labklājību.
Laime nav pienākums vai panākumu pierādījums
Tā nenosaka jūsu vērtību kā personai, un to nevar izmērīt. Un visinteresantākais ir tas, ka, kad jūs to saprotat, ir vieglāk izjust šo laimi. Kad jūs pārstājat to vajāt. Kad jūs pārstājat par to domāt. Un jo īpaši, kad jūs pārstājat izvairīties no ciešanām par katru cenu. Laime nav neiespējama, tā ir trausla. Un tās trauslums ir tās vērtības pamatā.
Han saka, ka „tikai tad, ja jūs vienmēr esat atvērts sāpēm, neatkarīgi no to avota un dziļuma, jūs varat būt atvērts visdelikātākajām un cēlākajām laimes izpausmēm”. Ļaujieties viņam.
